གོ་ལའི་ཁྱོན་ལ་ཞི་བདེ་གོང་མཐོ་ཡོང་ཆེད།

རང་དབང་། 
མང་གཙོ།
གནམ་གཤིས་ལས་འགུལ།
འགོ་ཁྲིད་ནུས་རྩལ།

ལས་གཞིའི་ཁྱབ་ཁོངས་འདི་བཞི་བརྒྱུད་ནས། ༡༠༨ཞི་བདེ་ལྟེ་གནས་ནས་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་གནས་པའི་མཉམ་ལས་བྱེད་འདོད་མཁན་གྱི་གྲོགས་ཕོ་མོ་དང་དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་མི་སྣ་རྣམས་ལ་གལ་ཆེའི་ལས་གཞི་འདིར་མཉམ་ཞུགས་དང་ཆ་ཤས་ལེན་པའི་འབོད་སྐུལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།

ང་ཚོས་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་དཀའ་ངལ་ཁག་ལ་གདོང་ལེན་བྱ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་འཛིན་གྱི་ཡོད།

ང་ཚོའི་སྐོར།

ལོ་རྒྱུས།

༡༠༨ཞི་བདེ་ལྟེ་གནས་འདི་ནི། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་ཟུར་འབུམ་རམས་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༣ ཟླ་ ༡༢ པར་གསར་འཛུགས་གནང་ཞིང་། ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་མཱ་ས་ཆོས་སར་ཁུལ་དུ་ཁྲིམས་དོན་ 501(c)(3) འོག་དེབ་སྐྱེལ་བྱས་པའི་ཁེ་མེད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན། ལྟེ་གནས་འདི་ནི། མི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་དེ་བཞིན་ཞི་བདེ་དང་སྤྱི་སྙོམ་གྱི་རྩ་དོན་མཚོན་ཞིང་། རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་ཁྲོད་གལ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཨང་གྲངས་༡༠༨ཀྱི་ལམ་སྟོན་གྱི་སྐུལ་འདེད་འོག་འཆར་འགོད་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན།

ང་ཚོའི་འཆར་སྣང་།

༡༠༨ཞི་བདེ་ལྟེ་གནས་ཀྱི་འཆར་སྣང་ནི། ཕུགས་བསམ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ནས་མི་སྒེར་རེ་རེ་དང་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་སུ། རང་དབང་དང་། ཞི་བདེ། དེ་བཞིན་ཡུན་གནས་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་བསྐྲུན་རྒྱུ་དེ་ཡིན།

ང་ཚོའི་འཆར་གཞི།

༡༠༨ཞི་བདེ་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ངོས་ནས་ང་ཚོའི་དུས་རབས་འདིའི་ཛ་དྲག་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཁག་ལ་གདོང་ལེན་བྱ་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཡོད་ལ། ང་ཚོས་༸སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེའི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཐོབ་པའི་སེམས་ཤུགས་དང་སྐུལ་འདེད་འོག ང་ཚོས་ཐབས་མཁས་དང་མཉམ་ལས་རང་བཞིན་གྱི་ཐབས་ལམ་བརྒྱུད་ནས། རང་དབང་དར་སྤེལ་དང་། མང་གཙོའི་རིན་ཐང་གོང་སྤེལ། གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་འགུལ། དེ་བཞིན་འགན་འཁྲི་ལྡན་པའི་འགོ་ཁྲིད་ནུས་རྩལ་གྱི་ལས་གཞི་བཅས་གཙིགས་སུ་བཟུང་ཡོད།

ལས་གཞིའི་ཁྱབ་ཁོངས།

༡༠༨ཞི་བདེ་ལྟེ་གནས་ནས་རང་དབང་དང་། མང་གཙོ། གནམ་གཤིས་ལས་འགུལ། དེ་བཞིན་འགོ་ཁྲིད་ནུས་རྩལ་བཅས་གལ་གནད་ཆེ་བའི་ལས་གཞིའི་ཁྱབ་ཁོངས་བཞིའི་ཐོག་ནས་གོ་ལའི་གལ་ཆེའི་གནད་དོན་རྣམས་སེལ་ཐུབ་ཐབས་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་བཅངས་ཡོད་ལ། བོད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་༸སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་རྗེས་ཀྱི་སྒུལ་ཤུགས་དང་སྐུལ་འདེད་འོག་ནས། ང་ཚོས་མངོན་གྱུར་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཤེས་རྟོགས་དར་སྤེལ་བྱས་ཏེ། ཞི་བདེ་ལྡན་པའི་འཛམ་གླིང་ཞིག་ཡོང་བར་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ལས་གཞི་ལེགས་འགྲུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྟེང་ཞབས་དང་འཕྲེད་ཞེང་གི་ཐབས་ལམ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་མནྜལ་གྱི་བཀོད་པ་དཔེ་རུ་བླངས་ཏེ། ང་ཚོས་ལས་གཞིའི་ཁྱབ་ཁོངས་བཞིའི་ཁྲོད་དུ་གལ་ཆེ་བའི་འགྱུར་ལྡོག་ཅིག་འབྱུང་བར་རེ་སྨོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།

དྲྭ་ཚིགས་འདི་ཉིད་གསར་དུ་བཏོན་པའི་དུས་རིམ་རྗེས་མའི་ནང་། ང་ཚོས་༡༠༨ཞི་བདེ་ལྟེ་གནས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་སྒྲོམ་གཞི་བཞི་སྟེ། རང་དབང་དང་། མང་གཙོ། གནམ་གཤིས་ལས་འགུལ། འགོ་ཁྲིད་ནུས་རྩལ་བཅས་ལ་གཏིང་ཟབ་པོ་འཇུག་ཐུབ་པའི་ཤོག་ངོས་མང་བ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།

རང་དབང་།

རང་དབང་གི་ལས་གཞི་ནི། ང་ཚོའི་ལས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་སྙིང་དུ་གྱུར་ཡོད་ཅིང་། འདི་ནི་ཆོས་དད་རང་དབང་དང་མི་སྒེར་གྱི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཆོད་སེམས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། ལས་གཞི་འདིས་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཐེ་ཇུས་མེད་པའི་སྒོ་ནས་རང་ལམ་རང་གིས་འདེམས་ཆོག་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་རམ་འདེབས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ལྟེ་གནས་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། ཆོས་དད་རང་དབང་དར་སྤེལ་དང་། ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ཁྲོད་རྩ་ཆེ་བའི་ཡང་སྲིད་ཕེབས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་སྲུང་སྐྱོབ། དེ་བཞིན་ཆོས་དད་རང་དབང་དང་རང་ཐག་རང་གཅོད་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་རྩ་དོན་གཙིགས་སུ་བཟུང་ནས་ལས་གཞི་སྤེལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།

མང་གཙོ།

ཚོགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་གསར་འཛུགས་གནང་མཁན་འབུམ་རམས་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་སྐོར་གྱི་འབུམ་རམས་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཆེད་རྩོམ་དང་། ཁོང་གིས་མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་རིང་བཙན་བྱོལ་གྱི་མང་གཙོའི་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་མཛད་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ། ༡༠༨ཞི་བདེ་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་མང་གཙོའི་སྲོལ་རྒྱུན་མེད་པའི་ཡུལ་ལུང་དུ་མང་གཙོའི་ནུས་སྟོབས་གསལ་འདོན་བྱས་ནས་མི་གཅིག་དབང་འཛིན་ལམ་ལུགས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་རྒོལ་ལན་སློག་པའི་ལས་འགན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དྭང་དུ་བླངས་ཡོད། ༡༠༨ཀྱི་མང་གཙོའི་ལས་གཞི་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། སྤྱིར་མང་གཙོ་དར་སྤེལ་གཏོང་བ་དང་ཡང་སྒོས་སུ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་དང་བཙན་བྱོལ་མི་མང་གི་ཁྲོད་དུ་མང་གཙོའི་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བ་དང་ལག་ལེན་གྱི་ཡོ་བྱད་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།

གནམ་གཤིས་ལས་འགུལ།

༡༠༨ཞི་བདེ་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་སའི་གོ་ལའི་སྣེ་གསུམ་པ་དང་། འཛམ་གླིང་གི་ཡང་རྩེ། ཨེ་ཤེ་ཡའི་ཆུ་མཛོད་བཅས་སུ་འབོད་པའི་བོད་ཡུལ་ལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་དཀའ་ངལ་ལ་གདོང་ལེན་བྱ་རྒྱུ་གལ་གནད་གཙོ་བོར་འཛིན་བཟུང་ཡོད་ལ། བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁོར་ཡུག་གི་གནས་བབ་ཀྱིས་ཉག་ཕྲ་བའི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་དང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་མི་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པའི་སྐོར་ལ་གལ་གནད་ཆེ་བའི་གོ་རྟོགས་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ། ༡༠༨ཀྱི་གནམ་གཤིས་ལས་འགུལ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ནི། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོའི་མཉམ་ལས་དང་རྒྱུན་སྲིང་ཐུབ་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་ལག་ལེན་གཙིགས་སུ་བཟུང་ཏེ། གནམ་གཤིས་ཀྱི་ཉེན་ཁ་ལ་ཤེས་རྟོགས་ལྡན་པའི་སྟེང་ནས་ཛ་དྲག་གི་གདོན་ལེན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།

འགོ་ཁྲིད་ནུས་རྩལ།

གཏིང་ཟབ་པའི་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་གནས་ཚུལ་འཁྱོག་བཤད་ཀྱི་དུས་རབས་འདིར། མི་རབས་གསར་པ་ནས་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་རྐང་འགན་འཁུར་དུ་ལེན་དགོས་པའི་དུས་ལ་སླེབས་ཡོད་ལ། གནད་དོན་འདི་ཉིད་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་ཐོག །༡༠༨ཞི་བདེ་ལྟེ་གནས་ནས་བྱམས་བརྩེ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་མིག་དཔེར་འོས་པའི་འགོ་ཁྲིད་ནུས་རྩལ་གཙིགས་སུ་བཟུང་ཡོད། གཞན་ཡང་། འབུམ་རམས་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས་མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་རིང་ཕྱག་ལས་གནང་བའི་ཉམས་མྱོང་ལ་གཞི་བཅོལ་ཏེ། ༡༠༨འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་འཆར་འདིས་གཞོན་སྐྱེས་དང་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྙིང་རྗེ་གཞི་རྩར་བཞག་པའི་འགོ་ཁྲིད་དང་རིན་ཐང་གཞི་རྩར་བཞག་པའི་འཛིན་སྐྱོང་གི་དཔེ་གཞི་ཞིག་འཁྱེར་ཐུབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་བཟུང་ཡོད།

༡༠༨ཞི་བདེའི་གྲངས་འཛིན་གྱི་མྱོང་བ།

གྲངས་འཛིན་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་།

གྲངས་འཛིན་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་འདི་ནི། ༡༠༨ཞི་བདེ་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ལས་གཞི་གཙོ་བོ་ཞིག་སྟེ། གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་གྲངས་འཛིན་འགྲེམ་སྟོན་གྱི་སྡིངས་ཆ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལྟེ་གནས་འདི་ཡིས་བརྡ་འཕྲིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དོན་དང་། ལོ་རྒྱུས་རིག་དངོས། སློབ་གསོའི་རྒྱུ་ཆ། གཏམ་རྒྱུད་བཅས་ཆེད་ལས་རང་བཞིན་གྱི་ཐོག་ནས་བསྡུ་རུབ་བགྱིས་པའི་རྒྱུ་ཆ་ཁག་བརྒྱུད། ལྟེ་གནས་འདིས་གལ་ཆེན་དུ་བཟུང་བའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ཁག་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་གསལ་འདོན་བྱས་ཡོད། ང་ཚོས་འཆར་གཞི་དང་ཤུགས་རྐྱེན་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དུ་གསར་བཏོན་རང་བཞིན་གྱི་སྡིངས་ཆ་འདི་ལ་གཟིགས་ཞིབ་གནང་རོགས།

སྨྱན་སྦྱོར།

ནང་དོན་སྣ་ཚོགས་འཛོམས་པའི་ང་ཚོའི་གྲངས་འཛིན་བརྒྱུད་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ཆ་ཁག་བརྒྱུད་ནས། ༡༠༨ཞི་བདེ་ལྟེ་གནས་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་ལྡན་པའི་གྲངས་མཛོད་ཀྱི་ནང་དོན་ཁག་ལ་གཟིགས་ཞིབ་གནོངས་དང་། འདིའི་ནང་དུ་དངོས་བྱུང་གློག་བརྙན་དང་། བརྙན་མཛོད། པར་མཛོད། པོ་བསྒྲགས་ལེ་ཚན། དེ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་སྟེང་ཚ་ཚ་འུར་འུར་གྱིས་སྤེལ་བའི་བྱེད་སྒོ་ཁག་བཅས་བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྡུ་རུབ་བྱས་ཡོད་ལ། གྲངས་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ཆ་རེ་རེ་ཡིས་ང་ཚོའི་ལས་གཞི་དང་དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཞིབ་ཕྲར་གསལ་བའི་སྒེའུ་ཁུང་མི་འདྲ་བ་རེ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།

ང་ཚོར་འབྲེལ་གཏུག་བྱ་ཡུལ།

partnership requests

Career and internship

General Inquiries

Tsering Youdon

Program Manager

Tsering Youdon is the Program Manager at 108 Peace Institute. She has 6 years of experience as a project officer and program coordinator in the Central Tibetan Administration’s Nepal branch. Her expertise includes planning, designing, and monitoring projects and supporting the capacity building of local organizations and individuals. Tsering is an MBA graduate from Rochester Institute of Technology (RIT) in New York.

Tenzin Donzey

Program Manager

Tenzin Donzey is a Program Manager at the 108 Peace Institute. She has served in the Department of Information and International Relations (DIIR), Central Tibetan Administration (CTA) as a Project Officer and Tibet Support Groups’ Liaison Officer. Tenzin has extensive experience in planning, designing, and managing programs. She is a recipient of the Tibetan Scholarship Program under which she obtained an MBA from Rochester Institute of Technology (RIT), New York.

Dr Lobsang Sangay

Founder and President

Lobsang Sangay is a Senior Visiting Fellow at East Asian Legal Studies Program, Harvard Law School. He was a democratically elected Sikyong (President) of the Central Tibetan Administration and served two terms (2011-21). Lobsang completed his BA and LLB from Delhi University. He did his LLM ’95 and SJD ‘04 from Harvard Law School and received the Yong K. Kim’ 95 Memorial Prize for excellence in dissertation and contributions to the understanding of East Asia at the Harvard Law School. While at Harvard, akin to track III, he organized seven rounds of meetings/conferences between Tibetan, Western, and Chinese scholars, most notably, the first-ever meeting between HH the Dalai Lama and Chinese scholars and students.

སྤྱིར་བཏང་གི་འདྲི་རྩད།

ལས་ཀ་དང་ཉམས་གསོག

མཉམ་ལས་ཀྱི་རེ་འདུན།